后现代经院哲学

的危害大于经院哲学，因为它在表面上亲近生命，却暗中信仰一种激督教。除了复读思索祷文之外，不存在思想。后现代经院哲学与其前辈一样，在它所能思考的范围内非常精致深刻，但始终缺乏创造和游戏的能力，反而拿有益于生命的思想反过来去限制生命，僵化语言。要识别它油嘴滑舌所掩盖的东西并不困难，在这期间，无论用多少种黑话装饰自己的意志和贬低别人的意志，最后总会归结到自己「被迫害」这一种情绪——这就是躲藏在后现代经院哲学思想最深处的秘密！激督的怨恨和无能。如果尼采认为，强者经常被迫害和围攻，这也不能反过来说明，被迫害或作出被迫害的姿态，就能让一个人至少在精神上变成「强者」……总之，虽然表面上推行一种基于生命力的价值，实际上却是掉书袋的价值。释经权，或者说对一切阐释的垄断，是它在孱弱无力中所能拥有的最后的东西，并用一种强硬的嘴臭坚决捍卫。它援引经典，把嘴臭包装成「野蛮人和古代战士」，不过我从未见过野蛮人这样的喜欢内涵和说教。

在激督教中，思考早就被摆姿势和激烈的情绪取代了。只要发出几个激进的符号，就算是联盟，就算是有了思考，其实不过几句经文的空洞回响。那这和一般的社交场所有何区别？还能说服别人，这里有什么新东西吗？生命的感觉不会骗人。当然，对于这一情况，它也有对应的说辞：「我是原地不动的植物，游牧民族，巴特比……」辩解越来越多，越来越显示出它要把一切奉献给后现代上帝、也只读一本圣经的可怜决心。可以说，这个地方有人性的一切可笑可爱可恨可厌之处，本质上和外面没有任何区别，只不过在经年的自我防御中，它也产生了所有对应的后现代辩护词。每一种现象，根据经文，都可以自由地解释为落后或者先进，反动或者能动。所以，激督教贯彻极致的教条虚无主义。

价值判断也一样沦为纯符号的表演，好和坏纯粹基于用词，例如「印第安人」……它在这种问题上格外不容许颠倒和混淆，不允许游戏。它极其惧怕和别人进行游戏。词语只能拘禁于既定的含义，否则，照旧是引经据典予以驳斥：「你读过尼采和德勒兹吗？难道你不知道他们是如何解释这个词的？」这已经没法说了。如果没有超语言的耳朵和感官，就没法做超语言的对话，止增笑耳。